Выполнила: Никулина Анастасия
ПСХ-301 гр.
Семинар № 3
Чем характеризуются взгляды В. Оккама и Д. Скотта?
Наиболее энергичным и последовательным проповедником номинализма был профессор Оксфордского университета Вильям Оккам (1300-1350)
. Отвергая томизм
, он отстаивал учение о двойной истине; утверждал, что философия, опирающаяся на логические рассуждения, и религия, черпающая свои истины в Священном Писании, имеют различные предметы исследования. Предмет философии - познание природы, а религии - моральная сфера человеческой жизни.
Он призывал опираться в познании на чувственный опыт. Считал, что универсалии не являются реальными субстанциями, имеющими свое существование вне человеческой психики. Они не содержатся в единичных вещах в качестве чего-либо особенного и реального, а существуют только как интенции в душе. Общее - единичная интенция, предназначенная для высказывания о многих предметах.
Оккам отрицает теорию образов, дискредитированную Ф. Аквинским, и заменяет ее идеей о знаковом характере умственного и чувственного образа. Слово - знак вещи. Ощущение - знак предмета (как дым - знак огня, улыбка - знак веселья).Он выделяет 2 системы знаков:1) естественные - обозначающие вещи (мысли о вещах);2) искусственные - обозначения (человеческая речь как последовательность слов). Общее существует и в слове, и в сознании.И хотя определение образа как знака вещи неточно, но в то время этот подход был важен, фиксируя и подчеркивая наличие связи между психикой и внешним, предметным миром.
Деятельность воли Оккам ставил выше разума. Отстаивая идею единства души, он отрицал наличие в ней множества душевных способностей (сил), но указывал на различные акты, функции души.
Антисхоластический характер носило учение В. Оккама, получившее название "бритва Оккама"
, согласно которому не следует сущности умножать без необходимости. Нет смысла при объяснении каких-либо явлений прибегать к помощи многих сил или факторов, если можно обойтись их меньшим числом. Не следует делать что-то посредством многого, если это можно сделать посредством меньшего. Например, изучая поведение животных, не надо наделять их умом человека, если есть более простой способ объяснения. Это учение стало основой закона экономии в психологии. С этой точки зрения он определяет отношение к понятию "душа". Оккам указывает, что существование души не может быть доказано ни опытным путем, ни на основе рассудка; в это можно только верить. Из этого делается вывод, что душа как объяснительное понятие должна быть выведена за пределы философского и научного исследования и помещена в область религиозных истин.
Авторитетным представителем номинализма был также шотландский ученый Дунс Скотт (1270-1308). Он выступал за разграничение ума и веры, философии и теологии
. На первое место выдвигал волевое начало как лежащее в основе творения мира. Отстаивал свободу воли человека, рассматривая ее как сущностную характеристику души. Развивал номиналистичекую идею о том, что индивидуальное выше общего. Принцип индивидуализации он связывал не с материей, а формой. Формы присоединяются к материи как видовое отличие к роду, и результатом становится возникновение реальных индивидуальных вещей. Так из аморфной, неопределенной первоматерии образуются реальные единичные вещи.
Выполнила: Никулина Анастасия
ПСХ-301 гр.
Семинар № 3
Основные взгляды Фомы Аквинского на природу души.
Наиболее известный схоласт, наиболее радикальный представитель реализма - Фома (Томас) Аквинский
(1225-1274)
, учение которого было канонизировано (1879) как истинно католическая философия (и психология) и получило название "томизм", а сам Ф. Аквинский был причислен к лику святых (1323).
Фома Аквинский отстаивал одну истину - религиозную, нисходящую свыше, и считал, что разум должен служить вере, быть подчиненным ей.
Он доказывал бессмертие души, говорил о зависимости человека от Божьей милости, о личной ответственности перед Всевышним. Душа рассматривается им как посредник между материальным миром и Творцом. Сознание и самосознание абсолютизируются, и психика человека противопоставляется всем другим формам жизнедеятельности, определяется как самостоятельная сущность, пребывающая в надтелесном мире.
Описывая душевную жизнь, Фома Аквинский располагал различные ее формы в виде своеобразной лестницы - от низших к высшим. Каждому явлению в этой иерархии отводилось свое, строго определенное и отграниченное от других явлений место. В иерархической последовательности размещались души (растительная, животная, человеческая); внутри каждой из них - способности и далее - их продукты (ощущение, представление, понятие).
В работах Ф. Аквинского получило дальнейшее развитие учение об интроспекции, зародившееся у Плотина и Августина и ставшее основой теологической психологии. Работа души описывается следующим образом: сначала ею совершается акт познания, результатом чего является возникновение образа объекта (ощущения или понятия); затем следует осознание душой произведенного ею акта; на последнем этапе душа возвращается к себе, познавая уже не образ и не акт, а саму себя как уникальную сущность. То есть речь идет о замкнутом в себе сознании, существующим вне связи с внешним миром и телесным организмом.
В связи с этим новую трактовку получает психический образ. Ф. Аквинский делает шаг к его субъективизации. Он отбрасывает пневму
как посредника между телесным и духовным, а также разрывает связь между психическим образом и предметным миром. Образ тем самым лишается отражательной функции и утрачивает реальные основания, превращаясь в сугубо духовное, феноменальное явление, своеобразный фантом. Утверждается, что психические образы не создаются индивидом. Их единственной причиной выступает спонтанная активность души. В душе есть сила (интенция
, "внутреннее слово"), которая придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познания в целом. Интенциональность - внутреннее, прирожденное свойство души человека. Позитивным моментом этого сугубо субъективистского подхода является утверждение активного характера познания.
Душа из формы, способа организации материального тела превращается Ф. Аквинским в субъекта как носителя сознания. Соответственно соотношение "организм - предмет", присутствующее в работах Аристотеля как связь двух реальных материальных явлений, замещается гносеологическим противопоставлением субъекта и объекта. Реальные вещи, по сути, исчезают. Остается их непосредственная данность субъекту как носителю сознания.
Выполнила: Никулина Анастасия
ПСХ-301 гр.
Семинар № 3
Основные положения христианской антропологии.
В Библии и трудах Отцов церкви ставятся и рассматриваются фактически все фундаментальные проблемы бытия человека.
1.
По-новому понимается и трактуется сущность Божественного. Бог - един и уникален. Отвергается политеизм
и утверждается монотеистический подход.
Бог рассматривается как бесконечный, трансцендентный. Он противостоит всему, закрыт для чувственного восприятия.
В отличие от греков, у которых Бог выступал как закон, Логос, судьба, провидение, Библейский Бог личностен, не бесстрастен, наоборот, он - олицетворение высшей любви к людям. Он правит и миром, и каждым человеком, его делами, определяет его будущее.
Утверждается идея творения. Бог рассматривается как создатель всего, творящий все "из ничего", свободно, актом своей чистой воли. Он дарует всему жизнь. Поэтому Бог - это единственное бытие, сущность, в то время как все, созданное им, включая человека, не имеет самостоятельного бытия, а лишь обладает им, получая его от Бога. Тем самым утверждается теоцентризм
как основа мировоззрения средних веков. Греческая мысль: человек - мера всего - пересматривается; утверждается новый принцип: Бог - все, а человек - его творение.
2.
Отлично от античной традиции определяется место человека в мироздании. Греки рассматривали человека и космос в единстве; космос выступал у них как одушевленный, живой, подобный человеку. Выше космоса человек не поднимался.
В Библии
место человека кардинально меняется. Он уже - не часть космоса, а существо привилегированное, созданное Богом "по образу и подобию своему"; господин всего, что сотворено до него. И человек должен стремиться к Богоподобию. Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов "творения", "грехопадения", "воплощения", "искупления" и "воскресения", лежит в основе христианской антропологии, а принцип теоцентризма дополняется антропоцентристским подходом
.
В то же время подчеркивается противоположность Творца и тварной природы человека; кульминацией этой противоположности является грехопадение.
3.
Иначе, сравнительно с античной традицией, описывается путь духовного совершенствования человека. Греки видели только один путь обретения Богоподобия, совершенствования человека - через развитие интеллекта, познания. Библия же в этом вопросе делает акцент на воле. Стать святым, согласно Библии, - значит исполнять волю Бога, повиноваться его заповедям, хотеть того же, что хочет Бог, принять Божью волю как свою.
Поэтому долг античного человека - развитие интеллекта, познание Логоса
; долг христианина - следовать повелению Бога. То есть на смену античному интеллектуализму приходит волюнтаризм
. Вытесняя интеллект, воля превращается в центральное личностное образование, системообразующую характеристику души.
4.
Библия отвергает фатализм, присущий большинству течений античной философско-психологической мысли. Ею утверждается свобода воли человека
в рамках Божественного предопределения: Бог "упреждает" будущее, а свобода устремляется в него.
5.
Идеалом греческой философии было познание, наука ("эпистема"), разум. Библия дает иную трактовку данной проблемы. Науке, знанию она противопоставляет веру, определяя ее как единственную, обладающую познавательной ценностью для верующего человека. Вера в истинность положений Священного Писания занимает место логических доказательств, обоснования, исследования.
Антагонизм веры и знания наиболее ярко был выражен карфагенским проповедником II-III вв. К. Тертуллианом: "Верую, ибо это абсурдно". Он доказывал, что сила истинной веры обратно пропорциональна доводам человеческого рассудка. То, что закрыто, абсурдно для рассудка, понятно верующей душе.
6.
Из этого вытекает новая ориентация познания, согласно которой предметом изучения должен быть не внешний природный мир, а Бог и душа человека. Так, христианский сократизм
, идущий от Августина, утверждал, что философия - любовь к мудрости, а сама мудрость - это Бог, поэтому главная цель человека - постижение Бога и души. Знание их достаточно и исчерпывающе; тождественно знанию вообще. Обосновывался приоритет самонаблюдения над познанием внешнего мира, непогрешимость внутреннего чувства. Тем самым вводилась дихотомия
внутреннего и внешнего.
Считалось, что знание открыто только чистой душе, то есть познавательная способность включает в себя нравственную составляющую.
7.
В этих условиях естественно-научное познание приостанавливается. Опытное реальное познание замещается религиозной догматикой. Особую роль приобретает истолкование Библейских текстов как метода познания души. Слова выдаются за реальные предметы; сочетания и разделения слов - за действительные связи и разграничения. По сути, происходит подмена научного знания реальности вербальными конструкциями.
8.
По-новому оценивается морфологическое строение человека. В античности существовал двусоставный человек (душа и тело). Христианство ввело третью, высшую подструктура, и человек стал триединым: тело - душа - дух. Дух - причастность к Божественному посредством веры.
 9.
Душа понималась как форма, сущность, ведущая двойную жизнь - в Боге и в теле. Первый способ бытия является истинным. Постулируется бессмертие души.
10.
Роль чувственной сферы умаляется; подчеркивается ошибочность чувств и пагубное влияние эмоций и страстей на развитие человека. По-разному рассматривается соотношение разума и воли. Если Ф. Аквинский доказывал приоритет интеллекта
над волей, то Августин считал, что воля автономна по отношению к разуму и воплощает в себе предельную насыщенность духовной жизни, "опыт самости".
Выполнила: Никулина Анастасия
ПСХ-301 гр.
Семинар № 3
Чем отличаются два основных течения схоластики.
Философствование "в вере" - наиболее развитое учение в период средневековья, воплотившееся в схоластике. Схоластика зарождается в VIII в. и представляет собой философию, направленную на обоснование догматов богословия. Ее цель состоит в том, чтобы придать Священному Писанию вид рационального учения.
Несмотря на отличия в разных течениях схоластики, общим для них была связь с богословием и зависимость от него, а также использование в качестве метода познания комментирования и интерпретации текстов.
 В русле схоластики
серьезное обсуждение получили учения Аристотеля и Платона. Для схоластики привлекательными являлись, с одной стороны, тезис Платона о душе как о самостоятельной духовной субстанции, что помогало доказать бессмертие индивидуальной души, с другой, - идея Аристотеля о душе как об осуществленности, или форме тела, в опоре на которую обосновывалась целостность человека и главенствующая роль души. Приоритет в итоге был отдан Аристотелю. Но учение Аристотеля было теологизировано: из него было изъято естественно-научное содержание и существенно усилен его этико-теологический, мистический аспект. Тем самым Аристотель в схоластике предстает, по словам А.И. Герцена, "с тонзурой" ("тонзура" - выбритая макушка как знак принадлежности к католическому священству).
В схоластике выделяется два основных течения: реализм и номинализм.
Водораздел между ними - решение гносеологического вопроса об отношении общего к индивидуальному. Что реально - общие понятия, универсалии или индивидуальные вещи?
Реалисты
отстаивали положение об объективном существовании общих понятий в божественном уме. Так как наиболее общей универсалией является Бог, они тем самым доказывали первичность бытия Бога и выражали теологическую точку зрения в схоластике.
Номиналисты
(от "номен" - имя) считали, что общие понятия не имеют самостоятельного существования и являются словами, звуками, именами.
Наиболее радикальные номиналисты признавали только бытие единичных вещей, отрицали существование общих понятий в уме, считая, что он имеет дело лишь с частными вещами, давая им общие названия. Общие понятия определялись ими как звуки. Умеренные номиналисты отмечали, что общие понятия возникают в процессе познания, являясь результатом абстрагирования конкретных вещей, и существуют в человеческом уме. Номиналисты отрицали существование единой Божественной субстанции ("троицы"), ориентировали исследователей на отход от богословской проблематики и предметом научного познания считали природные явления.
Выполнила: Никулина Анастасия
ПСХ-301 гр.
Семинар № 3
Аврелий Августин и его психологические взгляды.
Аврелий Августин
- бесспорно один из самых блистательных умов того недолгого периода в истории европейской культуры, который можно назвать христианской античностью. Примерными хронологическими границами этого полуторавекового периода являются издание Миланского эдикта в 313 г. и падение Западной Римской империи в 476 г. Миланский эдикт императора Константина Великого по существу превратил христианство в государственную религию Римской империи, и с момента его издания начинается ассимиляция христианства в мир европейской античной культуры, в частности работа по осмыслению христианского мироощущения в контексте классической античной философии. Одним из главных исполнителей этой работы был Августин. Причисленный Церковью к лику святых с постоянным присоединением к имени эпитета "блаженный" (как живший до разделения Церквей Августин почитается и православными, и католиками, хотя католиками, конечно, в большей степени), он по существу явился отцом всей западной средневековой философии: помимо того, что он был для неё высшим авторитетом и примером для подражания, можно сказать, что весьма значительную часть её содержания составляют комментарии на его сочинения. Почти целое тысячелетие, до появления таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как Фома Аквинский и Дунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в позднем Средневековье это наследие продолжало играть заметную, хотя, может быть, уже не доминирующую роль.
Аврелий Августин родился в 354 г. в африканском городе Тагасте, в Нумидии, недалеко от Карфагена. Отец его был обедневшим римским патрицием, относившимся к христианству, скорее всего, с той смесью равнодушия и скептической настороженности, которая была характерна для большинства его современников. Крещение он принял лишь незадолго до смерти. Мать же Августина была ревностной христианкой. Она также причислена к лику святых, и, вероятно, благодаря этому история сохранила нам её имя: её звали Моникой.
В 386 г. Августин обращается в христианство. Основным толчком к этому обращению, по его собственному признанию, послужило знакомство с житием преподобного Антония Великого, основателя христианского монашества, написанным святителем Афанасием Александрийским. В ожидании крещения Августин удаляется на виллу одного из своих друзей близ Медиолана, где пишет первые (из дошедших до нас) свои сочинения: "Против академиков", "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи". В 387 г. он принимает крещение и, намереваясь вернуться в Африку, вместе с Моникой и друзьями отправляется в Остию - морскую гавань Рима. Но здесь Моника умирает, и Августин задерживается в Риме ещё на год, в течение которого он пишет ряд произведений антиманихейской направленности: "О бессмертии души", "О нравах церкви кафолической и нравах манихеев", "О творении против манихеев".
В 396 г. Августин избирается епископом африканского города Гиппона и пребывает на этой должности до конца своей жизни. В первые годы епископства он пишет наиболее фундаментальные сочинения богословского характера: изложение христианской догматики "О Троице", толкование на книгу Бытия, "О граде Божием" (самый большой по объёму трактат Августина, посвящённый богословскому осмыслению истории и социологических проблем), а также "Исповедь". Последние три десятилетия жизни Августина были посвящены, главным образом, укреплению организационного и идейного единства христианской Церкви - борьбе с донатистским расколом и ересью пелагиан. Умер Августин в 430 г. во время осады Гиппона вандалами.
Между двумя основными этапами есть и сравнительно кратковременный переходный период, падающий на последние десятилетия IV века. Все дошедшие до нас сочинения Августина написаны после его обращения в христианство. И однако многие из них (особенно ранние) носят ещё исследовательский и аналитический характер. Именно они и позволяют нам видеть в Августине не только богослова, но также и философа, основоположника того направления мысли, которое можно назвать христианской философией и из которого много веков спустя непосредственно родится философия и наука Нового Времени.
Но что в наследии Августина привлекало наибольшее внимание философов в XX в. и что вызывает сегодня наш специальный интерес, так это его рассуждения о времени. В основном, эти рассуждения содержатся в "Исповеди", где составляют компактный и довольно большой по объёму фрагмент (главы 10 - 30 книги XI), который может рассматриваться как отдельный трактат по темпорологии и позволяет нам причислить его автора к числу темпорологов, внесших существенный вклад в исследование феномена времени. Б. Рассел, которого никак нельзя заподозрить в особой симпатии к средневековой философии, считал, что данные рассуждения по содержательности превышают всё, что писали по этому поводу античные мыслители. А другой философ-неопозитивист, Л. Витгенштейн предпринял специальный лингвистический анализ августиновских текстов, касающихся проблемы времени.
Начиная свои раздумья о времени, Августин отмечает несоответствие между интуитивной очевидностью этого феномена и трудностью его теоретического осмысления: "…Что такое время? Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но коль скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" (там же, гл. 14). Здесь можно увидеть прообраз концепции И. Канта, считавшего время основной, базовой интуицией нашего сознания, которая в принципе не может быть определена через какие-либо другие понятия.
Далее в своих размышлениях Августин переходит к подробному анализу известного парадокса, автором которого является, по-видимому, Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность настоящего, прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а настоящее представляет собой бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, не обладающее никакой длительностью. Обсуждая этот парадокс, Августин приходит к психологической концепции времени. Он склоняется к тому, что прошлое и будущее всё же существуют, но существуют они в сознании людей, и выделяет три модуса сознания, соответствующие трём модусам существования времени: ожидание (будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое). Таким образом, Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальную связь времени с памятью. В самом деле, представляется довольно-таки очевидным, что мы знаем о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Не будь у нас памяти, никакие представления о времени были бы невозможны. Интересна в связи с этим интерпретация Августином загадочной способности некоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность как аналог памяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие, которые "помнят" будущее.
Выполнила: Никулина Анастасия
ПСХ-301 гр.
Семинар № 3
«Бритва Оккама»
Уильям Оккам (ок. 1285 – 1349)
, английский философ и теолог, францисканский монах. Во время обучения в Оксфорде вступил во францисканский орден. После окончания обучения остается в Оксфорде преподавать теологию и философию. Благодаря виртуозному владению искусством диалектики он получил от учеников прозвище «Doctor invincibilis» (непобедимый Учитель).
Как политический писатель Оккам выступал против абсолютизма церковной и светской власти; отстаивал принцип «евангелической бедности», предвосхитив во многом идеи Реформации. В 1323 в связи с обвинением в ереси (за высказывания о примате светской власти над властью папы) папой Иоанном XXII был заточен в тюрьму в Авиньоне, где находился в течение 4-х лет. В 1328 ему удалось бежать в Германию к врагу папы, императору Людовику IV Баварскому, которому, по преданию, сказал: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером!». Был отлучен от церкви. Обосновавшись в Мюнхене, Оккам оставался там до самой смерти.
Оккам придерживался мнения, что «простейшие объяснения – самые лучшие». Упрощенно смысл «бритвы Оккама» иногда объясняют так: во всякой теории (гипотезе, рассуждении) следует избегать создания новых понятий, терминов, определений и т.п. сущностей, если без них можно обойтись. Почему бритва? Потому что срезает лишнее!
«Бритва Оккама» (Закон достаточного основания)
– методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (Ockham, Ockam, Occam; ок. 1285 – 1349), в упрощенном виде гласящий: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости»). Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.
В издании «Ockam. Philosophical Writings. A Selection Edited and Translated by hilotheus Boehner» (New York, 1957) специалист по истории средневековой философии Филотеус Бенер сообщает, что чаще всего «Бритва Оккама» дается автором в такой формулировке: «Без необходимости не следует утверждать многое» (лат. Pluralitas non est ponenda sine necessitate). Более определенно Оккам выразился так: «…множественность никогда не следует полагать без необходимости… [но] все, что может быть объяснено из различия материй по ряду оснований, – это же может быть объяснено одинаково хорошо или даже лучше с помощью одного основания».
Порой принцип выражается в словах «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» (лат. Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). При этом обычно приводимая историками формулировка «сущности не следует умножать без необходимости» (лат. Entia non sunt multiplicanda sine necessitate) в произведениях Оккама не встречается.
Однако то, что называют «Бритвой Оккама», не было сформулировано Оккамом, он всего лишь озвучил принцип, известный еще со времен Аристотеля и в логике носящий название «закон достаточного основания».
Примеры
• В числе известнейших примеров применения этого принципа служит ответ, который создатель первой теории возникновения Солнечной системы математик и физик Лаплас дал императору Наполеону. Наполеон, якобы, спросил (полушутя, полусерьезно): «Что-то я не вижу в Вашей теории места для Бога». На что Лаплас, якобы, ответил: «Сир, у меня не было нужды в этой гипотезе».
• Когда ученики Платона попросили дать определение человека, величайший философ сказал: «Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев». Услышав это, Диоген поймал петуха, ощипал его, и принеся в Академию, объявил: «Вот платоновский человек!». После чего Платон вынужден был добавить к своему определению: «И с широкими ногтями».
|